여호와 고친 이력

성경 속 쓰임

여호와는 구약성경에서 하나님을 가리키는 가장 흔한 고유명사이다. 구약에 6,800회 안팎 나오는 것으로 알려져 있다. 창세기 2:4에서 "여호와 하나님"이라는 표현으로 처음 나온다.

이 이름의 뜻을 직접 설명하는 대목은 출애굽기 3장이다. 하나님은 떨기나무 가운데서 모세에게 "나는 스스로 있는 자이니라"라고 말하고, 이어 이 이름을 "나의 영원한 이름"이라고 밝힌다(출애굽기 3장 12-15절). 십계명의 셋째 계명은 "너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라"이다(출애굽기 20:7). 이사야 43장 10-11절처럼 이 이름은 이스라엘이 섬기는 유일한 구원자를 가리키는 말로 쓰인다.

이름의 뜻과 발음

히브리어 성경은 이 이름을 자음 네 글자 YHWH로만 적는다. 이 네 글자를 흔히 '신성사문자'(하나님 이름의 네 글자)라고 부른다. 많은 학자는 이 이름을 '있다, 존재하다'를 뜻하는 히브리어 동사와 관련짓는다.

유대인은 이 이름을 함부로 부르지 않으려고 소리 내어 읽을 때 '주'라는 뜻의 아도나이로 바꾸어 읽었다. 이 때문에 본래 발음은 정확히 전해지지 않는다. 마소라 본문은 YHWH 자음에 아도나이의 모음을 붙여 적었다. 서양에서는 이 표기를 그대로 읽어 '여호와'(Jehovah)라는 형태가 생겨났다. '야훼'(Yahweh)는 현대 학자들이 본래 발음으로 추정하는 형태이다. 칠십인역은 이 이름을 그리스어 '퀴리오스'(주)로 옮겼다.

신약과의 연결

신약성경은 칠십인역의 관례를 따라 이 이름을 '주'로 표현한다. 요엘 2장 32절의 "여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니"를 바울은 로마서 10장 13-14절에서 인용하며 '주'를 부르는 일로 이어 간다. 많은 교회 전통은 예수 그리스도를 "주"라고 고백하는 본문(빌립보서 2장 9-11절)과, 예수의 "내가 있느니라"라는 말(요한복음 8장 58절)을 출애굽기 3장과 연결해 읽는다. 이런 읽기는 삼위일체 교리의 근거 가운데 하나로 쓰인다.

해석과 논점

• 번역 표기: 개역개정은 '여호와', 공동번역은 '야훼', 새번역은 대체로 '주'로 옮긴다. 어떤 표기가 나은지는 성경 번역 논쟁의 한 주제이다.
• 출애굽기 6:3: 이 구절은 족장들에게 "여호와"라는 이름을 알리지 않았다고 말한다(출애굽기 6장 2-3절). 그런데 창세기에는 이 이름이 이미 나온다. 보수적인 해석은 이를 이름의 뜻을 실제 경험으로 알게 하지 않았다는 의미로 본다. 비평학계 일부는 서로 다른 자료가 합쳐진 흔적으로 본다.
• 이름 사용의 강조: 여호와의 증인은 하나님의 이름을 '여호와'로 부르는 것을 신앙의 핵심으로 강조한다. 개신교 주요 교단은 이름 자체보다 그 이름이 가리키는 하나님에 대한 고백을 중시한다.

한국 교회에서

한국 개신교는 오랫동안 개역 계열 성경을 써 왔기 때문에 '여호와'라는 표기가 가장 익숙하다. "여호와는 나의 목자시니"(시편 23:1)처럼 이 표기가 들어간 구절이 널리 암송된다. 여호와 이레처럼 이름에 다른 말을 붙인 표현도 설교와 찬양에 자주 쓰인다. 예배 때 외치는 할렐루야의 '야'는 이 이름의 줄임꼴이다.